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  1. La civilización Chimú
  2. Pachacamac
  3. Ahuítzotl
  4. Popol Vuh
  5. Inti
  6. Chan Chan
  7. La civilización zapoteca
  8. Pachacuti Inca Yupanqui
  9. lago Titicaca

Lugares históricos y sus personajes | Quienes eran y sus hechos

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La civilización Chimú

Origen e historia
por Mark Cartwright

Los Chimú la civilización , también llamado el reino de Chimor , floreció en la costa norte del Perú entre los siglos 12 y 15 CE. Con su capital en Chan Chan la Chimú fueron la cultura más grande y más próspera en el Período Intermedio Tardío y forjó el segundo mayor imperio de la historia de los antiguos Andes. Su arquitectura, enfoque de la gobernanza regional, y el arte también irían a influir en sus sucesores más famosos, los Incas.

Panorama historico

El gobernante fundador tradicional de los Chimú fue Taycanamo que era considerado haber nacido de un huevo de oro y luego llegó del mar. Otros gobernantes notables incluyen Guacricaur, que se expandió en los Moche valles, Santa, y Zaña. Eventualmente los Chimú se extendió su territorio, incluso más al sur y en 1375 la CE, bajo el gobierno de Nancinpinco, conquistó el Lambayeque cultura (Sicán) la absorción de algunas de sus prácticas culturales y las ideas artísticas. La Leche La Valle también fue puesta bajo control Chimú de manera que, en su apogeo durante el reinado de Minchancaman en c. 1400 CE, el área de influencia Chimú se extendía 1300 km a lo largo de la costa norte de Perú.
Chan Chan fue el eje de una gran red de comercio y tributo y no menos de 26.000 artesanos y mujeres residía allí.
La prosperidad inicial de los Chimú se debió en gran parte a sus habilidades agrícolas, ya que construyen un sistema de riego mediante canales extensa. Más tarde, sus exitosas campañas y política de extracción de tributo militares aseguraron que se convirtieron en la potencia regional dominante. Chan Chan llegó a ser la capital de otros centros administrativos, como en Farfán, Manchan, El Milagro, Quebrado Katuay, y el sitio de la fortaleza de Paramonga. Esta dominación llegó a su fin con la subida de los incas que, dirigidos por Tupac Yupanqui, capturado el 11 de Chimú conocida regla Minchancaman en c. 1470 CE. A partir de entonces, los Chimú se convirtió en un estado vasallo en el Inca Empire, y su rey se mantuvo prisionero permanente en Cusco para asegurar el cumplimiento de la nueva orden. La incas también asimila ciertos aspectos de la cultura Chimú, tales como reglas que heredan el título pero no la propiedad de sus predecesores, la política de permitir gobernantes conquistado una cierta autonomía, la idea que tienen los compuestos de artistas extranjeros que trabajan para el Estado, y ciertas características de Chimú arte. Los incas también mantiene registros escritos de la cultura Chimú ya través de éstos tenemos, aunque escasa, información relativa a sus gobernantes y dioses principales. Estos últimos incluyen el dios creador Ai Apaec, el dios del mar Ni, y, tal vez la deidad más importante en los Chimú panteón , la diosa de la luna Si.

Chan Chan

La capital de la ciudad de los Chimú fue Chan Chan (conocido como Chimor a sus habitantes originales) que, integrado en la desembocadura del río Moche, cubierta de unos 20 kilómetros cuadrados y tenía una población de hasta 40.000 en su apogeo. La ciudad se convirtió en el eje de una gran red de comercio y tributo, y no menos de 26.000 artesanos y mujeres residía allí, a menudo forzados a abandonar conquistado ciudades a producir en masa productos de alta calidad en una amplia gama de materiales preciosos.
Arquitectura chimú se caracteriza por monumentales edificios de ladrillos de adobe. Diez palacios reales o compuestos se construyeron largo de los siglos en una disposición rectangular, cada uno con paredes dobles altas de 10 metros exteriores, interiores laberínticos, y con sólo una única entrada. De especial interés son las salas de audiencia en forma de U que controlaban el acceso a las salas de almacenamiento. Las paredes de los compuestos, construidas para restringir el acceso de los plebeyos, fueron decorados en el interior con diseños en negrilla alivio, típicamente repetidas formas geométricas, animales y la vida de mar, especialmente peces. Los patrones de corte pueden haber estado en imitación de las de textiles de pared tapices. Compuestos similares de adobe se construyeron en otros sitios Chimú, por ejemplo, nueve de la Manchan y seis en Farfán.
Estructuras funcionales dentro de cada compuesto incluyen los edificios administrativos y de almacenamiento y entierro plataformas que se accede por rampas que contenían líderes momificados. Con el tiempo los palacios más recientes se hicieron más grandes - el más grande tiene una superficie de 220.000 metros cuadrados - y más espacio fue dedicado al almacenamiento, indicativa de la política de extraer tributos de los territorios conquistados de los Chimú. Chan Chan también se expandió en general, con más residencias para los administradores y artesanos, estos últimos viven en modestas viviendas de adobe y barro con techos inclinados y un solo corazón. La ciudad también tenía un amplio sistema de irrigación, que combina canales, embalses superficiales y pozos.

Arte Chimú

Bajo la influencia de los Wari civilizaciones y Moche, Chimú continuaría y ampliar temas artísticos que se han convertido características básicos del arte andino desde entonces. Chimú cerámica se caracteriza por blackware molde a medida y cerámica roja con la decoración esculpida que se da un acabado muy pulido. La forma más común es el doble vertedera tarros bulbosas. Textiles tienen colores naturales, la más preciosa con decoración de plumas exóticas plumas donde se siembran en hileras sobre un soporte de algodón y teñidos para crear diseños. Motivos populares incluyen figuras con los brazos abiertos que usan tocados - que representan probablemente la clase dominante - y serpientes de dos cabezas 'arco iris'. Textiles también podrían ser decorados con adiciones de metales preciosos y una túnica sobrevive con 7.000 pequeñas de oro cuadrados cosidos individualmente sobre el tejido.
Talladas y conchas spondylus incrustaciones, adquiridas de Ecuador, fueron otro medio popular para el arte Chimú con incrustaciones de diamantes con forma de crear llamativas piezas de joyería. Bienes preciosos también se podrían hacer uso de oro, plata, ámbar y se importan y esmeraldas de Colombia. Muchos ejemplos de esculturas de madera han sido recuperados a partir de dos piramidales estructuras fuera de Chan Chan (Huaca El Dragón y Huaca Tacaynamo). La mayoría de estas figuras representan a los miembros de las procesiones funerarias.
Por último, es interesante observar que los gobernantes Chimú fueron ellos mismos los coleccionistas de arte de otras culturas y sus palacios estaban llenos de nichos en los que los objetos y las estatuas fueron colocadas para la exhibición. Artistas Chan Chan mismos tenían una reputación tal que los incas trasladaron fuerza a miles de ellos, junto con sus mejores piezas, con su capital en Cuzco, que era también un método eficaz para controlar la producción de bienes preciosos y así limitar los recursos para financiar la rebelión.
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Pachacamac

Origen e historia
por Mark Cartwright

Pachacamac , situado en la costa de Perú y 32 km al sur de Lima, fue un importante sitio sagrado, oráculo, y el lugar de entierro , que fue visitado por peregrinos de muchas culturas andinas antiguas, incluyendo los Incas. El sitio, activa desde hace más de 2.000 años, fue nombrado en honor al dios del mismo nombre (Pacha Kamaq) que fue adorado allí y considerado el "creador de la Tierra por los pueblos costeros.

Sitio sagrado de Pachacamac

Pachacamac, situado en el valle de Lurín, puede haber estado en uso como un sitio sagrado oráculo de la primera milenio antes de Cristo, mientras que su establecimiento comenzó en algún momento de la primera milenio EC temprano. El dios Pachacamac, también conocido como el 'creador de la Tierra', era un dios creador que también se asoció con los terremotos. En costera mitología , Pachacamac había derrotado al rival de Con dios creador que se había detenido todas las precipitaciones como castigo por la maldad de la humanidad. Pachacamac luego cambió la raza humana existente en animales y ha creado una nueva raza entera de hombres y mujeres. En algunas versiones de los mitos del dios envió cuatro estrellas a la tierra, las dos estrellas masculinas se convirtieron en los reyes y la nobleza, mientras que las dos estrellas femeninas se convirtieron en los plebeyos.
Estatua de madera sagrada del dios era adorado en el lugar, situado dentro de un gran templo complejo construido sobre una plataforma de tierra escalonado. Esta estructura es contemporáneo de los Moche y Nazca civilizaciones (200 aC - 600 CE). Construido con vistas a una plaza con columnas y sentado en una plataforma de ocho niveles en una colina natural, los edificios del templo deben haber dominado el sitio. Cada nivel de la plataforma de ladrillos de adobe es de alrededor de un metro de altura, y que fueron pintados en colores brillantes con diseños de plantas y animales. Las figuras se hicieron más sorprendente bordeándolas en negro. Se han encontrado un conjunto de pinceles del artista (de cabello humano y juncos) y una bolsa de pigmentos enterrados en el lugar en el año 1935 la CE. El templo estaba bien cuidada ya que algunas zonas de la decoración muestran hasta 16 re-abrigos. Edificios en la plataforma más alta estaban dispuestas alrededor de un patio, y algunos fueron utilizados como alojamiento.
El sitio sagrado y oráculo de Pachacamac ha sido descrita como la meca del antiguo Perú.

El oráculo de Pachacamac

El sitio atrajo a peregrinos de todas partes para consultar su oráculo a pesar de cómo este funcionado no se conoce en detalle. Sabemos que un sumo sacerdote interpretó el oráculo de la privacidad de una cámara única que se le permitió entrar. Peregrinos tenían que someterse a varias semanas de la iniciación, el ayuno y los rituales de purificación antes de que pudieran ser considerados dignos de consulta al oráculo. También se esperaba para hacer ofertas tales como productos alimenticios, la coca, textiles y otros bienes preciosos que podían permitirse. De hecho, los sacerdotes de Pachacamac establecieron una red de capillas subsidiarias en toda la región, que extrae tributos de las poblaciones locales. Al igual que en los oráculos antiguos de todo el mundo, las preguntas planteadas habría afectado el clima para la agricultura, la guerra , problemas de salud, problemas familiares, y así sucesivamente.
Tal fue la popularidad del sitio que el historiador Alden Mason describe Pachacamac como 'la meca del Perú'. Esto es atestiguado por los hallazgos en las tumbas de la cerámica y los textiles procedentes de diferentes culturas como la Lambayeque , Nazca, Wari , Tiahuanaco y Chimú . Con el tiempo, los edificios religiosos repartidos con muchos santuarios dedicados a deidades menores y una zona residencial se originaron para cubrir un área de 4 millas cuadradas (c. 10 kilómetros cuadrados). Por lo tanto, se convirtió en el centro más grande en el centro y sur del Perú. En las zonas residenciales muchos de los pisos y las columnas bases, que deben haber apoyado techos de esteras, sobrevivir.

Bajo la Regla Inca

Los Incas se impusieron en el sitio durante el reinado de Thupa Inka Yupanqui (1471-1493 dC) y, de manera típica, la incorporaron y la deidad Pachacamac en la religión Inca . Construyeron un templo dedicado al dios Sol Inca Inti con quien se le dio Pachacamac, inusualmente para los dioses de los pueblos conquistados, la igualdad de estatus. Construido sobre una plataforma de tierra de seis niveles y pintado de rojo, el templo era en realidad dos edificios rectangulares paralelas que miden 52 x 23 metros y con una altura de 7,3 metros. Se utiliza como un alojamiento para sacerdotes las paredes tienen muchos nichos y están decoradas con pinturas de animales. Otras estructuras Inca incluyen una gran residencia con columnas para las mujeres sagrado conocido como el 'edificio pintado' ( 'Monjas'), una gran plaza elevada para que los peregrinos se congregan en, y la sección residencial del sitio conocido como Tauri Chumbi.
Las excavaciones en la entrada del templo del Sol y en su interior han revelado un espacio de enterramiento hecho por los incas que contienen 20 mujeres jóvenes sacrificados. Artefactos enterrados con ellos sugieren las chicas eran de origen costero. También sabemos que los sacrificios humanos se hicieron a Pachacamac con el fin de apaciguarlo después de la presencia de este nuevo rival Inti. El pueblo de Pachacamac, sin duda debido a la antigüedad del oráculo y la importancia del sitio para muchas culturas andinas, se les dio un mayor grado de autonomía que la mayoría de las zonas conquistadas por sus señores incas.

Más tarde la historia

Oráculo del sitio continuó a ser consultados por los incas, pero perdió el favor real cuando erróneamente predijo que ganaría la Washkar civil, la guerra contra Atahualpa entre 1526 y 1532 la CE. En consecuencia, este último gobernante dio permiso a Pizarro para enviar a su hermano para destruir la estatua de Pachacamac. Al igual que con cualquier tumbas incas que pudieron encontrar, el español es casi seguro que habría robado el sitio también.
Pachacamac fue dañado por más saqueo y los factores ambientales a través de los siglos por lo que su forma original ha sido difícil de establecer. A pesar de que las partes se han excavado, de hecho, el sitio fue el primero en el Perú para ser investigados por los arqueólogos, algunas de las reconstrucciones modernas en el sitio no son necesariamente una réplica exacta de los edificios originales, sobre todo la estructura 'Monjas'. Sin embargo, las partes de sus paredes bien hechos que utilizan el método típico Inca de piedras cuidadosamente armarios sin mortero, todavía se pueden apreciar. Artefactos excavados de tumbas, notablemente bien conservados en el clima seco del desierto de la región, incluyen ricamente pintados de cerámica y textiles finos con diseños geométricos en negrilla, al igual que los de la Nazca.
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ahuítzotl

Origen e historia
por Mark Cartwright

Ahuizotl (Auitzotl) fue un azteca gobernante que reinó entre 1486 y 1502 la CE. Fue uno de los más grandes generales de la antigua América y dejó a su sobrino, Moctezuma , una ampliada y consolidada imperio que había sido aterrorizado sin piedad en la aceptación sumisa del dominio azteca. Con grandes proyectos de construcción y victorias celebradas por los sacrificios en masa de los enemigos capturados en honor a los dioses, el reinado de Ahuitzotl fue la edad de oro azteca.

Adhesión

Ahuizotl ( pron. A-weet'-zot) era el tercer hijo del rey azteca Moctezuma I Ilhuicamina (r. 1440-1469 dC). Su nombre, muy apropiadamente, ya que iba a suceder, se asoció con una nutria hiperagresiva mítico que vivió en el fondo de un lago y sin piedad se aprovechaba de cualquier criatura, que se acercó a las orillas del lago. La criatura, a menudo representado con una mano humana en el extremo de su cola, se usó como el glifo de nombre para el rey en escultura conmemorativa azteca.
Ahuítzotl asumió como la azteca tlatoani (altavoz) o una regla suprema de su medio hermano Tizoc (r. 1481-1486 dC) que fue envenenado. Tizoc no había sido particularmente exitoso en el papel después de haber sido obligado a sofocar diversas rebeliones y famoso perder una batalla a los tarascos. Señor Ahuizotl fue el octavo gobernante azteca y se le describe en los textos aztecas tan joven, fuerte, enérgico y audaz. De acuerdo con la versión de su adhesión contada por el cronista español Fray Diego Duran, Ahuizotl era sólo un joven cuando tomó el poder en 1486 CE y tuvo que ser llevado a la escuela por la muerte de Tizoc pero ya muestra una gran madurez para su edad . También se nos informa de que el nuevo tlatoani fue ayudado en sus primeros años por el asesor del rey tradicional, el Tlacaellel.
Ahuítzotl utiliza el espectáculo del sacrificio humano para aterrorizar visitan gobernantes de los territorios recién conquistados y asegurar su cumplimiento pasiva al dominio azteca.
La adhesión de Ahuizotl se conmemora en una losa de diorita verde con el año 8 Caña fecha glifo. En ella son tanto Tizoc y Ahuizotl mientras que entre ellos se encuentra una bola de fibra de cactus con espinas de cactus atrapados en ella. Los dos gobernantes están usando agujas para permitir que la sangre de sus lóbulos de las orejas en ofrecer a los dioses. La sangre fluye hacia abajo desde las dos figuras en las mordazas abiertas de una criatura tierra-cocodrilo estilizada que representa la diosa de la tierra Tlaltecuhtli . La losa ahora reside en el Museo Nacional de Antropología de México City .

La ampliación del Imperio

Ahuítzotl rápidamente estableció su reputación como un líder militar dotado al ganar su primera batalla en el tradicional 'coronación Guerra ' amado de gobernantes aztecas. Al frente de su ejército en persona y luchando junto a sus guerreros como siempre lo haría, las rebeliones del Valle de Toluca fueron anuladas, botín tomado, y las víctimas sacrificiales adquiridos. La victoria se celebró con la mayor fiesta y vueltas de regalo que da el pueblo azteca jamás habían presenciado.
Ahuítzotl procedió a llevar a los territorios de la Costa del Golfo en línea después de su obstinada negativa a pagar tributo. Esta fue una nueva victoria, y Ahuizotl pasaría a ganar muchos más. La conquista de los valles centrales de Oaxaca c. 1494 CE los aztecas se movió hacia el sur hasta la frontera con Guatemala, o incluso más allá, con el fin de abarcar regiones lucrativas productoras de cacao. También hicieron campaña por el oeste hasta la costa del Pacífico, tal vez en una estrategia a largo plazo para flanquear a los fuertes tarascos siendo establecidas por esa nación hostil. El resultado de esta expansión fue que Ahuizotl creó el área más grande todavía bajo control azteca.
Aunque los ejércitos aztecas se concentraron en enemigos ciudades y su imperio sólo se volverían a ser un conjunto disperso de los estados sujetos tributarios, Ahuitzotl hizo intento de establecer una presencia azteca más permanente mediante la construcción de monumentos aztecas en ciudades conquistadas como Tepoztlán, Malinalco y Calixtlahuaca . Algunos dioses locales también se incorporaron en el Aztec panteón en un esfuerzo para unir adicionalmente las diversas culturas de Mesoamérica. El comercio se animó en algunas zonas, sobre todo por los pocheca guerreros comerciantes que se les dio el derecho de privilegio de llevar joyas y plumas por Ahuizotl, tal era su importancia en su estrategia para abrir nuevos territorios por cualquier medio adaptadas a la situación. Al mismo tiempo, los pueblos más problemáticos (por ejemplo, el Oztoman y Alahuistan) fueron implacablemente y sistemáticamente exterminados durante el reinado de Ahuitzotl.
Ahuítzotl también ha aumentado considerablemente el número de sacrificios humanos llevados a cabo en las diversas ceremonias religiosas aztecas diseñados para apaciguar a sus dioses y celebrar las victorias militares. Duran relata famoso cómo se sacrificaron 80.400 prisioneros de guerra durante cuatro días en lo alto del Templo Mayor pirámide templo en Tenochtitlan . La mayoría de los historiadores descartan este número como imposiblemente alta y poco práctico, de decidirse por una cifra cercana a 20.000 pero todavía bastante suficientes para cumplir con las descripciones apocalípticas por testigos oculares de los templos, plazas y calles que fluyen ríos de sangre. El escenario de este sacrificio en masa se representa en el Codex Telleriano- Remensis . No sólo los sacrificios ayudan a apaciguar a los dioses y garantizar la continuidad del mundo azteca Ahuizotl, pero utilizan el espectáculo para aterrorizar a los gobernantes que visitan de los territorios recién conquistados y asegurar su cumplimiento pasiva al dominio azteca.

Los proyectos de construcción

Ahuizotl, además de la expansión imperial, también se ocupó de los proyectos de construcción grandes con el fin de embellecer la capital azteca de Tenochtitlán y, en la manera típica azteca, establecer desde el principio que su reinado traería gran prosperidad a su pueblo. El proyecto de este tipo más importante fue la expansión del Templo Mayor. El nuevo templo se completó en 1487 la CE, y fue a inaugurar este gigantesco monumento al dios de la lluvia Tláloc y el dios de la guerra Huitzilopochtli que los infames 80.000 prisioneros más fueron sacrificados.
Otro proyecto gigante de Ahuizotl fue la construcción de un gran canal para llevar agua fresca de Coyoacán a Tenochtitlan. Sin embargo, en una versión contada por Duran, el proyecto tuvo un mal comienzo cuando se trajo tanta agua que inundó la ciudad. Los sacerdotes culparon del desastre en el hecho de que Ahuizotl precipitadamente había matado a un gobernante de Coyoacán, y por lo que esta era la venganza de Chalchiuhtlicue, la diosa del agua.

Muerte y Sucesores

El reinado de Ahuitzotl llegó a un final misterioso cuando contrajo una enfermedad extraña y fatal, la muerte en el año 10 Conejo. En otra versión de los hechos el rey murió de un golpe en la cabeza, mientras que él estaba tratando de escapar de la inundación en Tenochtitlan. La muerte por una enfermedad degenerativa sugiere que puede muy bien haber sido envenenado, al igual que su predecesor, tal era la competencia entre los miembros de la familia gobernante de poseer el título que permitía el estado titular semi-divina. En una lujosa ceremonia, Ahuizotl fue incinerado en una pira funeraria en la cima del Templo Mayor y sus cenizas enterradas bajo el sagrado recinto cercano.
Ahuítzotl pasaría en un próspero imperio a la siguiente y última trágicamente cierto gobernante azteca, Moctezuma Xocoyotzin su sobrino (Moctezuma) que se enfrentó y fue asesinada por los visitantes del Viejo Mundo en 1520 la CE. Durante el caos de la española conquista , el hijo de Ahuizotl Cuauhtémoc tomó el poder y se resistió a los invasores hasta 1525 la CE. Incluso después de su muerte, la leyenda de Ahuizotl el gran guerrero se mantuvo firme a su hijo vestido uno de sus hombres en la ropa regios de su padre, que inspiró el ejército azteca a un raro, aunque sólo sea temporal, la victoria durante el largo asedio de Tenochtitlan .
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Popol Vuh

Origen e historia
por Joshua J. Mark

El Popol Vuh es la historia de la creación según el Quiché Maya de la región conocida hoy como Guatemala. Traducido como `El Libro del Consejo 'El Libro del Pueblo' o, literalmente, 'El libro de la Mat', el trabajo ha sido referido como 'El Maya Biblia ', aunque esta comparación es imprecisa. El Popol Vuh no está considerado por los mayas como `la palabra de Dios' ni como escritura sagrada sino más bien como una cuenta de 'la palabra antigua' y la comprensión de la quiche tenía de la cosmología y la creación antes de la llegada del cristianismo . El Quiche refirió al libro como un Ilb'al - un instrumento de la vista - y era conocido como "El libro de la estera" a causa de las esteras tejidas la gente se sentaba en escuchar la obra recitado en la casa del consejo. Uno de esos edificios, en Copan , cuenta con dinteles de piedra `tejidas' para que parezca como estera.
En el comienzo del libro I el desconocido autor afirma:
Este es el comienzo de la palabra antigua, aquí en este lugar llamado Quiché. Aquí vamos a inscribir, vamos a implantar la palabra antigua, el potencial y la fuente de todo lo hecho en la ciudadela de Quiché, en la nación de la gente quiche ... Vamos a escribir sobre esto ahora en medio de la predicación de Dios, en la cristiandad ahora. Vamos a sacarlo a la luz, porque ya no es un lugar para verlo, un libro del Consejo, un lugar para ver "La luz que venía de al lado del mar", la cuenta de "Nuestro lugar en las sombras", un lugar para ver "El amanecer de la vida", como se le llama (63).
Con respecto a estas frases que describen el Popol Vuh, el Mayista Dennis Tedlock escribe:
Debido a que obtuvieron el libro (o alguna parte del mismo) en una peregrinación que los quitasen de la sierra a la costa atlántica, lo llamaron "La luz que provenía de al lado del mar "porque el libro habló de los eventos que ocurrieron antes de la primera aurora verdadera, y de un momento en que sus antepasados se escondieron y las piedras que contenían los espíritus familiares de sus dioses en los bosques, sino que también lo llamaron" Nuestro lugar en el las sombras." Y debido a que dijo de la subida de la estrella de la mañana y el sol, la luna y predijo el auge y esplendor radiante de los señores quichés, lo llamaron "El amanecer de la vida" (21).
La obra narra la Creación, las hazañas de los héroes gemelos Hunahpú e Ixbalanqué, y la historia temprana de la migración Quiché.
La obra narra la creación del mundo, las hazañas de los héroes gemelos Hunahpú e Ixbalanqué en los bajos fondos y su triunfo sobre los Señores de la Muerte, la creación de los seres humanos, y la historia temprana de la migración quiche y liquidación hasta el español conquista en CE del siglo 16. El obispo español Diego de Landa quemó ya que muchos de los libros de la maya de Yucatán que pudo encontrar el 12 de julio 1562 de la CE en la ciudad de Mani, pero, ya que no tenía jurisdicción en la región sur del Quiché, el Popol Vuh se salvó . Aún así, parece partir de la obra misma que la práctica continuada de los indígenas la religión fue suprimida en la tierra de los quichés como lo fue en otro lugar y el autor anónimo de la obra sintió la necesidad de establecer los mitos de su pueblo antes de que se perdieron .

Origen e Historia

El Popol Vuh fue probablemente escrito c. 1554-1558 CE en un momento en que había quedado muy claro que las creencias y prácticas ancestrales de los mayas ya no serían toleradas por los conquistadores cristianos. Dennis Tedlock determina esta fecha en base a evidencia textual hacia el final de la obra en la que el autor detalla las migraciones, genealogías, y los asentamientos. Se llegó a la atención de un cura español a principios del siglo CE 18a. Tedlock escribe:
Entre 1701 y 1703, un fraile llamado Francisco Ximenez pasó a echar un vistazo a este manuscrito mientras se desempeñaba como párroco. Hizo la única copia superviviente del texto quiché del Popol Vuh y ha añadido una traducción al español. Su obra permaneció en la posesión de la orden de los dominicos hasta después de la independencia de Guatemala, pero cuando las reformas liberales forzaron el cierre de todos los monasterios en 1830, fue adquirido por la Biblioteca de la Universidad de San Carlos de Guatemala. Carl Scherzer, un médico austriaco, pasó a verlo allí en 1854, y Charles Etienne Brasseur, un sacerdote francés, tuvo la misma suerte unos meses más tarde. En 1857 Scherzer publicó traducción española Ximénez' bajo el patrocinio de los Habsburgo en Viena, miembros del mismo linaje real que había gobernado España en el momento de la conquista del reino quiché, y en 1861 Brasseur publicaron el texto quiché y una traducción francesa en París . El manuscrito en sí, que Brasseur animoso de Guatemala, finalmente encontró su camino de regreso a través del Atlántico desde París, viniendo a descansar en la Biblioteca Newberry en 1911 (27).
El manuscrito, que actualmente se divide en cuatro libros, que originalmente no tenía divisiones y era una narrativa sin fisuras registrada de la tradición oral. El trabajo en sí, sin embargo, se menciona un "libro original y antigua de escritura ", que sugiere que el autor del Popol Vuh estaba trabajando desde la fuente de algunos antes escrita. El autor también afirma que este trabajo anterior está en posesión de una persona que "tiene una identidad oculta", indicando que necesitaban ser oculta a los cristianos que iba a destruir las obras religiosas de los mayas; como de Landa hizo en Mani en 1562 la CE. De Landa registra la quema de más de cuarenta libros y escribe: "Hemos encontrado un gran número de libros y, porque no tenían cosa en ellos que no eran supersticiones y mentiras del diablo, que los quemamos todos, lo que (los mayas) lamentó de una increíble grado y que les causó mucha aflicción"(Christenson, 11). Los mayas tenían confianza de Landa y voluntariamente le mostró sus libros; un honor no se concede a todos los misioneros cristianos. Quemó más de cuarenta obras mayas y miles de estatuas y pinturas en una sola noche. Sólo cuatro obras de Yucatán Maya sobreviven en la actualidad (el Códice de Dresde, Madrid y París, llamado así por las ciudades que fueron traídos a, y el Chilam Balam) y sólo uno de los quichés: el Popol Vuh.
Los dioses perdidos: La Maya (Planeta Conocimiento)

La estructura del Popol Vuh

El trabajo se divide en un breve preámbulo y cuatro libros. La exposición de motivos señala la intención del autor al escribir la obra, establece el período de tiempo que después de la conquista, y hace que el punto de que la obra original "tarda mucho el rendimiento y la cuenta para completar la iluminación de todo el cielo en la tierra" (63 ). Esto ha sugerido a algunos estudiosos que la obra original era mucho más largo que el presente Popol Vuh, pero, para otros, simplemente significa que uno debe tomarse su tiempo en escuchar el trabajo con el fin de apreciar la historia. No parece que el manuscrito existente para contener las lagunas en la narrativa, pero, puesto que no hay registro de la obra anterior - y no hay pruebas fuera de la línea en el preámbulo en alusión a la misma y otra al final - no hay manera de sabiendo lo que el autor de la obra puede haber dejado de lado o si dejado fuera nada en absoluto. El Mayista Allen J. Christenson, que tradujo la obra, considera que es completa y la última obra maya precolombina restante del pueblo quiché.
Christenson cita el siglo 16 misioneros español Bartolomé de las Casas, uno de la minoría de sacerdotes simpatizantes que lamentaban la destrucción de los libros mayas. Las Casas vio una serie de obras mayas de Quiché en 1540 la CE. Christenson escribe:
Él escribió que contenían la historia de los orígenes de la gente y las creencias religiosas, escritas con `figuras y personajes por los cuales podrían significar todo lo que se desea; y que estos grandes libros son de tal astucia y sutil técnica que podríamos decir que nuestra escritura no ofrece mucha ventaja '. Las Casas fue particularmente impresionado por el hecho de que los mayas podría escribir `todo lo que deseaban '. Los mayas eran, de hecho, las únicas personas en el Nuevo Mundo que tenían un sistema de escritura en el momento de la conquista española que tenía esta capacidad (23).
Todos estos libros que, en el momento de las Casas, fueron ocultados cuidadosamente de los misioneros cristianos y sus fuegos, se supone que han sido finalmente encontrado por ellos y destruido. Si alguno todavía existen, que aún no han salido a la luz.
Originalmente la obra era una sola, largo poema. Sólo se dividió en libros separados, una vez que ha sido traducido a los idiomas europeos. La intención del autor original parece haber sido la de preservar la experiencia de escuchar el poema recitado y, a través de la magia del arte del narrador, a vivir los eventos personalmente como el cuento se desarrolló. Esta práctica está en consonancia con las tradiciones orales en otras culturas, como los de la antigua Grecia y Mesopotamia , entre otros. Christenson señala:
El Popol Vuh está escrito en tiempo progresivo, lo que sugiere que el narrador ve delante de él a medida que escribe. Esto es consistente con la forma en que las historias se cuentan en hogares quiche contemporáneos. El narrador invita al oyente a imaginar la configuración de su historia, y casi siempre le dice a la historia como si estuviera ocurriendo en ese momento, incluso si hubiera sucedido en el pasado distante o mítico (12).
Los cuatro libros cuentan la historia de la creación de la vida, los intentos de los dioses en hacer a los seres humanos, el triunfo sobre la muerte de los gemelos celestes héroe, el éxito de los dioses en la creación de los seres humanos, y las genealogías de las personas de la quiche. Robert J. Sharer de la Universidad de Pennsylvania, escribe: "El mundo de los antiguos mayas se rige por un orden cosmológico que trasciende nuestra distinción entre los reinos naturales y sobrenaturales Todas las cosas, animadas o inanimadas, estaban imbuidos de un poder invisible." ( Stuart, 47) y el Popol Vuh articula plenamente esta visión.

libro I

El primer libro comienza:
Esta es la cuenta, aquí está: Ahora sigue las ondulaciones, ahora que todavía murmullos, ondulaciones, todavía suspira, hay ruidos, y está vacía bajo el cielo ... Todavía no hay una sola persona, un animal, ave, pescado, cangrejo, árbol, roca, hueco, cañón, prado, bosque. Sólo el cielo solo está allí; la faz de la tierra no está claro. Sólo el mar solo se agruparon bajo todo el cielo- no hay nada que sea reunida.
Fuera de esta nada en silencio los dioses crearon el mundo y todos los seres vivos, excepto los seres humanos. Los animales no podían hablar o alabar a sus dioses, sin embargo, y por lo que los dioses declarado, "hay que hacer un proveedor y cuidadora. ¿Cómo podemos ser invocados y recordado en la faz de la tierra?" Tratan de crear seres humanos pero fracasan porque las criaturas "no tienen corazón" y no se acuerdan de sus fabricantes. Tratan de nuevo, esta vez haciendo que la gente fuera de la madera, pero esto también falla y las criaturas son destruidos por una gran inundación. Los que no destruidos por el diluvio son atacados por sus perros, por sus ollas y molinos de tortilla, por todas las cosas de la tierra que han abusado y maltratado. Los dioses, al final, se quedan solos para glorificarse a sí mismos; esto lleva a la subida de la deidad Siete Guacamayo que piensa de sí mismo lo suficiente.

libro II

A medida que se abre el segundo libro, dos chicos celestes llamados Hunahpú e Ixbalanqué (los Héroes Gemelos) traman la destrucción de los Siete Macaw y sus dos hijos Zipacna y Cabracán. Todavía no hay seres humanos en la tierra y los chicos están molestos porque Siete Guacamayo Señor mismo debe sobre todo con nadie para retarlo o señalar sus defectos. Parece que, sin los seres humanos a los dioses dan valor particular, cualquier dios puede reclamar cualquier valor que le plazca. Siete Guacamayo se niega a reconocer los otros dioses o sus obras y así, a través de una serie de trucos y estratagemas ingeniosas, los Héroes Gemelos él y sus hijos matar, restaurando así el orden y el equilibrio del mundo.

libro III

El tercer libro narra las aventuras del padre y el tío de los héroes gemelos, Hun-Hunahpú y Vucub Hunahpú, que eran los hijos de Ixpiyacoc y Xmucane, los primeros adivinos que trataron de crear seres humanos. Son, por lo tanto, vinculados a la creación y la adivinación. Engañado por los Señores de la Muerte para que acepte una invitación a un juego de pelota en Xibalbá , los dos son asesinados y la cabeza de Huh-Hunahpú se coloca en un árbol de Calabash en el mundo subterráneo. El Xquiq princesa virgen, (también conocido como Blood Moon Goddess), es atraído por la cabeza, a pesar de que se ha dicho que se mantuviera lejos de ella. Ella se acerca al árbol y la cabeza escupe en la mano, la impregnación por lo tanto ella. A continuación, debe abandonar el mundo subterráneo e ir a la esfera superior de la tierra para vivir con su nuevo Xumucane madre-en-ley. Debido a la tragedia que aconteció a sus hijos, Xumucane desconfía Xquiq y la fija una serie de tareas para demostrar su valía. Cuando nacen los gemelos, ella también les desconfía y ellos también deben demostrar que son dignos. Xumucane esconde el tren de pelota de sus hijos porque ella no quiere que sus nietos sepan lo que sucedió a su padre y su tío y tratar de vengarse de ellos. Los gemelos no encuentra el equipamiento, sin embargo, y desafían a los Señores de la Muerte a una revancha. Después de numerosas aventuras en el mundo subterráneo en el que engañan a los señores de Xibalbá en repetidas ocasiones, los Héroes Gemelos destruirlos y ascender el Árbol del Mundo en el cielo donde se convierten en el sol y la luna.

libro IV

En el libro IV seres humanos son creados con éxito de maíz. En un primer momento, los dioses hacen cuatro hombres que:
... eran buenas personas, guapo, con miradas de la clase masculina. Pensamientos llegaron a existir y se miraban; su visión vino a la vez. Perfectamente que vieron, perfectamente sabían todo bajo el cielo, todo en el cielo, en la tierra, todo lo que se ve sin ninguna obstrucción ... Mientras miraban, sus conocimientos se hizo intenso. Su vista pasa a través de los árboles, a través de las rocas, a través de los lagos, a través de los mares, a través de las montañas, a través de las llanuras.
Esto preocupa a los dioses que entender que los humanos no deben tener los mismos dones como sus creadores. Confieren entre sí, diciendo: "¿No son meramente` funciona y `diseños en sus mismos nombres? Sin embargo, se convertirán en tan grande como dioses a menos que procrean, proliferan en la siembra, el amanecer, a menos que aumenten. que sea de esta manera: ahora vamos a separarlas un poco ". Los dioses introducen la mortalidad a la humanidad y:
... cambiaron la naturaleza de sus obras, sus diseños, bastaba con que se estropearon los ojos. Ellos fueron cegados como la cara de un espejo se sopló sobre. Su visión parpadeaba. Ahora sólo era de cerca que podían ver lo que estaba allí con toda claridad. Y tal era la pérdida de los medios de comprensión, junto con los medios de saber todo.
Los dioses a continuación, proporcionan los hombres con esposas y "de inmediato que estaban felices en el corazón de nuevo, debido a sus esposas" y se olvidan de que una vez que sabía todo y eran como los dioses. Los hombres y las mujeres se contentan con tener hijos y la siembra de cultivos y apreciar los dones de los dioses les han dado. El libro concluye con la historia de la migración de la quiche y su genealogía. Se incluye en esta sección es la introducción del dios Gucumatz, el criado de plumas, se sabe que los mayas de Yucatán como Kukulkán y el azteca como Quetzalcóatl . Libro IV termina con las líneas:
Esto es lo suficiente sobre el bienestar de Quiché, dado que ya no es un lugar para verlo. No es el libro original y la escritura antigua propiedad de los señores, ahora perdido, pero aún así, todo se ha completado aquí en relación con la quiche, que ahora lleva el nombre de Santa Cruz.
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Inti

Origen e historia
por Mark Cartwright

Inti era el Inca dios del sol y considerado todo poderoso pero también era un dios benévolo y capaz de una gran generosidad. Sin embargo, Inti podría enfureció y él demostraría su descontento a través de los eclipses solares que hicieron necesaria sacrificios para volver a ganar buen favor del dios. Gobernantes incas consideraban descendientes directos de Inti, el patrón del imperio y militar conquista .

Relaciones y Función de Inti

Inti era el sol, que en Inca la mitología creada por la suprema deidad Inca Viracocha de una isla en el lago Titicaca . Aunque Viracocha fue mayor en el estado, que por lo general se quedó en el fondo de los asuntos mundanos y los intermediarios autorizados, tales como Inti realmente gobiernan el mundo. Inti estaba casado con la diosa de la Luna Quilla. Limpiamente que une los dioses a la humanidad, el primer líder Inca y fundador de la civilización se creía, Manoc Capac (anteriormente llamado Ayar Manco) o bien haber sido instruido por Inti o en realidad fue su hijo, junto con los otros antepasados incas originales tales como Mama Coya (también conocido como Mama Ocllo) que también se describe como la esposa de Inti en algunas versiones del mito. De este modo, los sucesivos gobernantes incas podían reclamar linaje divino y hacer hincapié en su papel de intermediario entre los dioses y la gente común. Manoc Capac incluso usó un tipo de hoja de oro traje para impresionar a la población con su filiación divina. Sin embargo, no fue hasta Inca Wiraqocha (c. 1425 CE) o el noveno Inca Pachacuti Inca Yupanqui (1438-1471 dC) que el culto a Inti realmente se estableció en las prácticas culturales de los incas. Con la expansión del Imperio el culto del sol Inca se incorporó en las religiones de los pueblos conquistados y se utiliza como una propaganda imperial que el Inca fueron las personas con un derecho divino para gobernar.
El Coricancha templo ( 'Casa del Sol') y Sacsahuamán recinto sagrado en la capital inca de Cusco se dedicaron a Inti.

el Coricancha

El templo de Coricancha ( 'Casa del Sol') y el recinto sagrado Sacsahuamán en la capital inca de Cusco se dedica a Inti y probablemente construido en el reinado de Pachacuti . Fue aquí que la figura más importante en la religión Inca , el Sumo Sacerdote del Sol ( Villac Umu ), presidida ritos en honor a Inti, asistidos por acllas (o acyllyaconas ) - jóvenes sacerdotisas vírgenes. También hubo ceremonias de sol llevadas a cabo por los dos sacerdotes masculinos y femeninos en los sitios sagrados de todo el imperio. Tal vez el ejemplo más famoso es a Machupicchu , donde un típico Intihuatana fue utilizado o 'poste que engancha del sol' situado en el punto más alto del recinto sagrado durante los solsticios de conectar simbólicamente el sol a la tierra mediante un cable especial. Los Intihuatana también fueron utilizados para las observaciones astronómicas regulares del sol y, posiblemente, otros cuerpos celestes. Otros templos importantes estaban en Pisac (noreste de Cusco), Ingapirca (en el actual Ecuador), y en la Isla del Sol en el lago Titicaca que los gobernantes incas visitaron una vez al año en peregrinación.

Inti Raymi

Inti fue especialmente adorado durante la fiesta del Inti Raymi celebrado durante el solsticio de invierno en junio y correr durante varios días. Uno de los sacrificios más comunes a Inti era de llamas blancas pero las ofertas de alimentos, otros animales e incluso las zonas de tierras de cultivo también se dedicaron al dios. Había sacrificios humanos también (incluyendo el sacrificio de niños) en ocasiones ceremoniales especiales o en tiempos de crisis particular, como terremotos o una muerte en la familia real. Tales ceremonias fueron diseñados para asegurar el éxito continuo del imperio Inca, su gente y sus cosechas. Una curiosa historia es cuando un águila fue atacada por buitres y cayó desde el cielo durante una ceremonia en honor a Inti celebrada en c. 1526 CE que fue pensada para predecir el colapso del imperio Inca. Fue, de hecho, en esta época que los primeros signos de la enfermedad mortal viruela traída por los conquistadores españoles del Viejo Mundo empezaron a aparecer entre la población de Inca y sería menos de una década antes de la capital Inca cayó en manos españolas.

Representaciones en el arte

Inti no se representa a menudo en el arte Inca , pero cuando estaba por lo general era como una estatua de oro, un disco solar o una máscara de oro. El oro fue particularmente asociado con el dios como se creía que el metal precioso era el sudor del sol. La estatua más sagrado de Inti se mantuvo en su santuario en Cusco. El interior de este templo era una maravilla en sí mismo, ya que se alinea con 700 paneles de medio metro de oro batido, mientras que el exterior era una escena de tamaño natural de un campo de maíz con llamas y pastores todas hechas de oro y plata. La estatua representa Inti como un niño pequeño sentado, llamado Punchao (día o sol del mediodía). De la cabeza y los hombros los rayos del sol brillaba, que llevaba una diadema real y tenía serpientes y leones que salen de su cuerpo. El estómago de la estatua era hueco y se utiliza para almacenar las cenizas de los órganos vitales de anteriores gobernantes incas. Todos los días esta estatua fue llevada a cabo en el aire abierto y regresó al santuario cada noche. La estatua fue llevada a un lugar de seguridad cuando el español llegó en la década de 1530 de la CE, pero parece que eventualmente encontrar que en 1572 la CE pero desapareció sin dejar rastro, probablemente se fundió como tantos otros artefactos incas.
Las máscaras de Inti fueron típicamente hecha de oro finamente batido y también tenía los rayos del sol que brotan de la cabeza de dios en un diseño común en las máscaras de deidades pre-incas. Estos rayos se cortan normalmente en una dramática manera de zig-zag y, a veces terminaron en un rostro humano pequeña o figura. El más famoso como máscara estaba en exhibición dentro del templo de Coricancha en el Cuzco.
Adoradores del dios y la gran mayoría del arte hecho en su nombre hace mucho tiempo han desaparecido, pero Inti vive en varias culturas de América del Sur actualidad. La fiesta del Inti Raymi se ha restablecido como un gran festival anual en el Cusco, varias banderas nacionales tienen una imagen de él en la forma de un sol en llamas, y la moneda de Perú en la década de 1980 la CE fue llamado el Inti y hasta ahora todavía referencias él con su nuevo nombre de sol - sol en español.
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Chan Chan

Origen e historia
por Mark Cartwright

Chan Chan ( Chimor ) fue la capital de la ciudad de la civilización Chimú , que floreció en la costa norte del Perú entre los siglos 12 y 15 CE. La ciudad era una metrópolis gigantes pobladas por pueblos de todo el Chimú Imperio , el más grande de las Américas había visto hasta ese momento. Hoy en día, muchos de los grandes complejos de palacios de Chan Chan, con sus altos muros de adobe decorada en relieve todavía sobreviven como testimonio de la grandeza perdida de la ciudad.

Panorama historico

Chan Chan, también conocido como Chimú, el nombre de sus habitantes originales, fue construido en la desembocadura del Río Moche de c. 1000 CE. La prosperidad inicial de los Chimú se debió en gran parte a sus habilidades agrícolas, ya que construyen un sistema de riego mediante canales extensa. Más tarde, sus exitosas campañas y política de extracción de tributo militares aseguraron que se convirtieron en la potencia regional dominante. En su apogeo, Chan Chan cubierta de unos 20 kilómetros cuadrados y tenía una población de hasta 40.000 por lo que es la ciudad más grande jamás visto en los Andes. La ciudad se convirtió en el eje de una gran red de comercio y tributo, y no menos de 26.000 artesanos y mujeres residía allí, a menudo desplazados por la fuerza de los territorios conquistados, especialmente el de Lambayeque , a los medios de producción de bienes de alta calidad para el consumo interno y la exportación. Las materias primas negociadas y controladas por Chan Chan incluyen oro , concha spondylus, plumas tropicales y productos alimenticios.
El gobernante fundador tradicional de los Chimú fue Taycanamo, que se considera que ha nacido de un huevo de oro y luego llegó del mar. Otros gobernantes notables incluyen Guacricaur, que se expandió en los valles de Moche, Santa, y Zaña. Con el tiempo, los Chimú se extendió su territorio, incluso más al sur y en 1375 la CE, bajo el gobierno de Nancinpinco, conquistó el Lambayeque ( Sican cultura) que absorbe algunas de sus prácticas culturales y las ideas artísticas. La Leche La Valle también fue puesta bajo control Chimú de manera que, en su apogeo, el Imperio Chimú fue la mayor y más próspera en América del Sur durante el Período Intermedio Tardío. En su máxima extensión durante el reinado de Minchancaman c. 1400 CE, el área de influencia Chimú se extendía 1300 kilómetros a lo largo de la costa norte de Perú. A medida que el imperio se hizo tan otros centros administrativos surgieron, como en Farfan, Manchan, El Milagro, Quebrado Katuay, y el sitio de la fortaleza de Paramonga, pero Chan Chan era supremo como el centro del mundo Chimú.
Chan Chan cubierta de unos 20 km² y tenía una población de hasta 40.000 por lo que es la ciudad más grande jamás visto en los Andes.

Arquitectura

La ciudad es un centro sin reconocible y se extiende en una serie de bloques intercalados con canales revestidos de piedra y salpicado de pequeños lagos artificiales y pozos. La arquitectura en Chan Chan se caracteriza por edificios construidos utilizando secciones de pre-preparado de lodo vertido o adobe. Más impresionantes son los grandes compuestos palacio rectangulares ( Ciudadelas ) que sirvieron múltiples funciones como residencia real, instalación de almacenamiento, mausoleo, y centro administrativo.
Diez palacios reales o compuestos se construyeron largo de los siglos en Chan Chan. Es posible que el sistema Chimú de herencia real era que cada nuevo rey para heredar el título pero no la riqueza de su predecesor. Esto daría lugar a la familia de un gobernante finales de hacerse cargo de la casa del rey, mientras que el nuevo rey era necesaria para construirse uno nuevo, lo que explica el elevado número de estos palacios de Chan Chan. El sistema tiene la ventaja adicional de asegurar un nuevo gobernante participa activamente en la expansión del imperio con el fin de financiar su reinado.
Los palacios fueron construidos en una disposición rectangular, cada uno con paredes dobles altas de 10 metros exteriores, interiores laberínticos, y con sólo una única entrada vigilada por dos estatuas de madera permanentes creadas en nichos. De especial interés son el público en forma de U o salas de rituales ( Audiencias ) que controlaban el acceso a los almacenes. Estos son alrededor de 4 metros cuadrados, habían pisos elevados y, en un principio, techos a dos aguas. Estructuras funcionales dentro de cada compuesto incluyen edificios administrativos y de almacenamiento y de enterramiento plataformas se accede por una rampa. La gran forma de T tumba dentro de este último contenía los líderes momificados, mientras que las tumbas más pequeñas de su familia y séquito. Tales tumbas habrían sido regularmente reabierto a nuevos ocupantes interrelacionados. Con el tiempo los palacios más recientes se hicieron más grandes - el más grande tiene una superficie de 220.000 metros cuadrados - y más espacio fue dedicado al almacenamiento, indicativo de éxitos y la política de extraer tributos de los territorios conquistados imperiales de los Chimú.
Las paredes de los compuestos, construidas para restringir el acceso de los plebeyos, fueron decorados en el exterior con diseños en negrilla alivio, típicamente repetidas formas geométricas, animales y la vida de mar, especialmente peces. Las paredes interiores tenían nichos para máscaras decorativas de madera y figuras. Hubieran sido expuestas aquí objetos de arte preciosos. Los patrones distintivos cortadas en las paredes pueden haber estado en imitación de las de textiles de pared tapices o cestería. Compuestos similares de adobe se construyeron en otros sitios Chimú, por ejemplo, nueve de la Manchan y seis en Farfan. Todos los compuestos en Chan Chan se encuentran en el centro de la ciudad, mientras que más modesta morada se encuentra en las afueras de la ciudad. Aquí estaban las residencias para administradores en versiones en miniatura de los compuestos más grandes, y los artesanos (metalúrgicos, carpinteros, tejedores y), que vivían en más modestas viviendas de adobe y barro y caña con techos inclinados y un solo corazón. Por último, en las afueras de la ciudad, había dos grandes cementerios de pirámide -mounds conocidos como Huaca El Dragón y Huaca Tacaynamo.

La caída de Chan Chan

Arquitectura chimú, su acercamiento al gobierno regional y su arte irían a influir en sus sucesores más famosos, los incas, que conquistaron Chan Chan c. 1470 CE. Fue entonces cuando Tupac Yupanqui capturó el 11 de Chimú conocida regla Minchancaman, que se mantuvo prisionero permanente en Cusco para asegurar el cumplimiento de la nueva orden. Además, para controlar la producción de bienes preciosos y así limitar los recursos para financiar la rebelión miles de Chan Chan artistas y artesanos fueron reubicados por la fuerza a Cusco. Así pues, el Chimú se convirtió en no más de un estado vasallo en la gran Inca Empire.

Los hallazgos arqueológicos

Gobernantes Chimú fueron entusiastas coleccionistas de arte de otras culturas y sus palacios eran como museos llenos de nichos en los que los objetos y las estatuas fueron colocadas para la exhibición. Así también, los gobernantes eran enterrados con objetos preciosos, pero, por desgracia, el sitio ha sufrido numerosos saqueos, empezando por los Incas. El español, por ejemplo, describe la fundición de una puerta cubierta de Chan Chan para producir 500 kilos de oro. Post- conquista , Chan Chan también ha sufrido de lluvias de El Niño, que han erosionado gravemente los edificios y paredes de ladrillo de adobe lo largo de los siglos, algunos de los cuales están protegidos por techos permanente. Sin embargo, encuentra incluir ejemplos de la cerámica blackware típicos Chimu, comúnmente en forma de vasijas efigie o macetas bulbosas con asas en surtidor y decoración incisa de patrones geométricos. Sobrevivir carpintería metálica en forma de artículos tales como orejeras de oro, túnicas de plumas, colgantes de conchas incrustadas, modelos en miniatura de escenas funerarias en madera y oro, y los textiles de algodón fino son todos los testimonios de las habilidades de los artesanos Chan Chan.
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La civilización zapoteca

Origen e historia
por Mark Cartwright

Los zapotecas, conocida como la 'Nube Personas', morado en la sierra sur del centro de Mesoamérica, específicamente, en el Valle de Oaxaca, que habitaban desde finales del Preclásico hasta el final del periodo Clásico (500 aC - 900 CE). Su capital fue la primera en Monte Albán y luego a Mitla , dominaron las tierras altas del sur, hablaban una variante de la lengua Oto-zapoteca, y se beneficiaron de los vínculos comerciales y culturales con los olmecas , teotihuacanos y mayas civilizaciones.

Orígenes y Desarrollo

Los zapotecas creció de las comunidades agrícolas que crecieron en los valles de Oaxaca y sus alrededores. En el período Preclásico establecieron relaciones comerciales fructíferas con la civilización olmeca en la Costa del Golfo que permitió la construcción de un sitio impresionante de capital en Monte Albán y para el zapoteca de dominar la región durante el periodo Clásico. La ciudad , estratégicamente situado con vistas a los tres valles principales, ha evolucionado durante siglos, comenzando alrededor de 500 aC y el centro cultural restante hasta la desaparición de la civilización alrededor de 900 CE.
Zapotecas ciudades muestran un alto nivel de sofisticación en la arquitectura, las artes, la escritura y proyectos de ingeniería.
El zapoteca tuvo otros asentamientos importantes además de la capital y más de 15 palacios de élite se han identificado en los valles de los alrededores. De hecho, los zapotecas se puede dividir en tres grupos distintos: el valle zapoteca (basado en el Valle de Oaxaca), el zapoteco de la sierra (en el norte), y los zapotecas del Sur (en el sur y el este, cerca del Istmo de Tehuantepec) . Los principales sitios zapotecas, que se distribuyen a través del valle en forma de Y de Oaxaca, la capital incluyen Monte Albán, Oaxaca, Huitzo, Etla, San Jose Mogote, Zaachila, Zimatlán, Ocotlán, Abasolo, Tlacolula y Mitla. Este último se convertiría en la ciudad zapoteca más importante de c. 900 CE y se caracteriza por sus edificios dispuestos alrededor de plazas que están ricamente decorados con relieves de figuras geométricas.
Por el Preclásico Tardío ciudades zapotecas muestran un alto nivel de sofisticación en la arquitectura, las artes, la escritura y la ingeniería de proyectos, tales como sistemas de riego. Por ejemplo, en Hierve el Agua hay artificialmente laderas con terrazas irrigadas por extensos canales alimentados por manantiales naturales. Evidencia de contacto con otras culturas mesoamericanas se puede ver, por ejemplo, en el sitio de Dainzu, que tiene una gran plataforma de cara de piedra con relieves que muestran los jugadores del juego de pelota mesoamericano conocido el uso de casco protector. También sabemos de muy estrechas relaciones entre los zapotecas y los pueblos basada en Teotihuacan en la Cuenca de México. De hecho, en Teotihuacan había incluso una cuarta parte de la ciudad específicamente reservado para la comunidad zapoteca.

Religión

El zapoteca panteón es tan rica y desconcertante como cualquier otra religión mesoamericana es a los ojos modernos con las deidades estándar para este tipo de agencias importantes de la condición humana como la lluvia, el sol, el viento, la tierra y la guerra . Algunos de los dioses más importantes eran el Bat-dios - el dios del maíz y la fertilidad, Beydo - dios de las semillas y el viento, Cocijo (que tenía un cuerpo humano con características de jaguar y la serpiente con una lengua bífida) - dios de la lluvia y los relámpagos , Pitao Cozobi - dios del maíz, Copijcha (simbolizado por la lapa) - el dios del sol y de la guerra, Coquebila - dios del centro de la tierra, Huechaana - una diosa madre también asociadas con la caza y la pesca, la KEDO - dios de la justicia, nDAN - el dios andrógino de los océanos, Pixee Pecala el dios del amor, y Coqui Xee - el dios creador que representa el infinito.
Además, las ciudades individuales a menudo tenían sus propias deidades protectoras, por ejemplo, Coquenexo ( 'Señor de Multiplicación') patrón de Zoquiapa, Coqui Bezelao y Xonaxi Quecuya (dioses de la muerte y el inframundo) patronos de Mitla y Teocuicuilco y Cozicha Cozee ( otro dios de la guerra) patrón de Ocelotepec.
Ofrendas, oraciones y sacrificios fueron ofrecidos a estas deidades con la esperanza de su intervención favorable en los asuntos humanos, por ejemplo, para traer la lluvia de vital importancia para los cultivos, para poner fin a la sequía o traer fertilidad a la tierra y su población. Además, en común con otras culturas mesoamericanas, la zapoteca tuvo 20 nombres de días representados por diferentes glifos como Chilla (cocodrilo), Pija (sequía) y Xoo (terremoto); una vez más a menudo representan los elementos fundamentales que podrían afectar drásticamente la vida diaria.

Monte Albán

Construida sobre una serie de meseta de la montaña a una altitud de 400 m, la ciudad de Monte Albán fue el residencial, el ritual y el centro económico de la cultura zapoteca . Que reemplazó, entre 500 y 450 aC, San José Mogote como el asentamiento más importante en el valle. También se convirtió en el entierro sitio de reyes zapotecas durante más de mil años. La ciudad floreció sobre todo en el período Preclásico tardío cuando su población era tan alto como 20.000 personas y otra vez entre 400 y 700 EC, cuando la población se elevó a 25.000 y la ciudad reinaba sobre unos 1.000 establecimientos repartidos por todo el valle.
La mayoría de las estructuras visibles en la actualidad en la fecha de la plaza principal del periodo Clásico con la notable excepción del Templo de los Danzantes, una estructura de plataforma de piedra que fue construido cuando el sitio fue ocupado primero (Monte Alban I). El nombre se deriva de los Danzantes figuras en relieve baile que decoran la plataforma. 300 figuras son identificables, algunos parecen ser machos viejos, de un solo dentado, algunos han sido mutilados, mientras que todavía otros parecen estar casi nadar - que representan no se conoce. Otras piedras de alivio del templo también proporcionan los primeros textos escritos desde luego identificados en México muestran un alfabeto con elementos semánticos y fonéticos (aún sin descifrar). También existe un sistema de números representados por puntos y barras y glifos para el año de 260 días sobre la base de 20 nombres de los días y los 13 números con el ciclo de 52 años de la Ronda de Calendario.
Los hallazgos en el sitio de este período incluyen una gran cantidad de cerámica , hecho generalmente con una arcilla fina de color gris, a veces con figuras incisas similares a los Danzantes, y típicamente en forma de jarrones descargadas en chorros y cuencos establecidos en un trípode. Otro tipo interesante es el frasco silbidos, un frasco con dos cámaras que cuando se utiliza para verter aire líquido, expulsado de la segunda cámara para crear un sonido de silbido. El zapoteca fueron también escultores expertos y figuras efigie individuales, grupos de figuras y urnas sobreviven tanto en arcilla y bienes más preciosos tales como jade.
La ciudad se desarrolló aún más entre 150 aC y 150 CE para crear Monte Albán II. Que data de esta fase es un gran edificio con fachada de piedra con forma de punta de flecha (Edificio J) que apunta suroeste y que está alineado con la estrella Capella. El edificio está cubierto con el texto tallado y relieves que indican conquistas regionales, ilustrado por las cabezas cara abajo de los reyes derrotados.
En el periodo clásico posterior Monte Albán III se levantó y, influenciado por Teotihuacan, vio la construcción de un campo de pelota en forma de I y el complejo templo-patio-Altar que se copian en los sitios en todo el Valle. Además, más de 170 tumbas subterráneas se han excavado, muchos de ellos con bóvedas y antecámaras con paredes ricamente pintados, que dan fe de la riqueza de la ciudad. Las tumbas también muestran signos de haber sido regularmente vuelto a abrir, lo que demuestra la preocupación zapoteca con culto a los antepasados.

Disminución

Muy bien por qué la ciudad y la cultura zapoteca colapsaron en Monte Albán no se sabe, solo que no hay rastro de destrucción violenta y que fue contemporánea con la desaparición de Teotihuacán y un aumento general en los conflictos entre estados. El sitio continuó siendo significativa, sin embargo, en que fue adoptado por el mixteco más tarde como un sitio sagrado y lugar de enterramiento por sus propios reyes. Los zapotecas no desapareció por completo, sin embargo, en el período posclásico temprano establecieron un nuevo pequeño centro, en Mitla, conocido por ellos como Lyobaa o 'lugar de descanso', que también tenía muchos edificios, incluyendo la sala celebrado del columnas. El sitio continuó siendo ocupado incluso hasta el español conquista .
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Pachacuti Inca Yupanqui

Origen e historia
por Mark Cartwright

Pachacuti Inca Yupanqui (a menudo simplemente Pachacuti o Pachacutec ) fue el noveno Inca gobernante (r 1438 -. 1471 dC) que fundó su imperio con conquistas en el Cusco Valle y más allá. Pachacuti también se le atribuye la fundación del sitio de Machu Picchu . Su título Pachacuti, que se entregó a sí mismo por su ascensión, significa 'Inversor del Mundo' o 'Tierra-shaker', y la misma palabra fue utilizada por los incas para referirse al acontecimiento trascendental cambio o 'dando vueltas de tiempo y espacio' que a su juicio se produjo regularmente a través de la historia. Un título lo suficientemente apropiada, entonces, para un gobernante que establece su pueblo en el camino hacia la prosperidad y la creación de un imperio que con el tiempo será el más grande jamás visto en las Américas.

Ascender al poder

De acuerdo con la semi-legendaria historia temprana de los incas, Pachacuti saltó a la fama cuando su guerra vecinos -como, la Chanca, atacaron el Cuzco en el CE del siglo 15o temprana. El gobierno del Inca en el momento, Viracocha Inca, y su hijo Inca Urco resultaron ineficaces en el cumplimiento de esta amenaza y huyeron de la ciudad . El joven príncipe Pachacuti (conocido entonces como Cusi Yupanqui) y una pequeña banda de guerreros leales, inspirado por una visión de una tableta que brilla enviado por el dios Sol Inti , decidieron quedarse y hacer un soporte. Sin embargo, las cosas se veían desesperados y Pachacuti pidió a los dioses que le ayudará más que el envío de mensajes de apoyo. Esto lo hicieron por las rocas por la que se transforman sobre el lugar en guerreros incas. Con este ejército, Pachacuti una patada a la Chanca de Cuzco. En agradecimiento por esta ayuda divina el líder estableció los guerreros de piedra ( Pururaucas ) en santuarios sagrados de la ciudad.

La construcción de un imperio

Pachacuti fue el primer gobernante Inca tener ambiciones más allá de Cusco, y conquistó los territorios en el (Huantanay) valle del Cuzco y más allá, comenzando así el imperio Inca que crecería y se prolongará hasta el español conquista de 1532 la CE. En primer lugar, todos los hablantes de la lengua Inca, quechua, se les dio la ciudadanía, un estatus privilegiado de los que dispondría sobre todos los pueblos conquistados y que les dio el derecho a celebrar todas las oficinas gubernamentales y administrativas importantes.
Pachacuti se acredita con la introducción de los diversos aparatos de estado que aseguraría los Incas podría continuar su regional dominación a largo plazo.
Moviéndose hacia el sur-este Pachacuti luego conquistó la cuenca del lago Titicaca , incluyendo las culturas de la Colla y Lupaqa. Pachacuti luego se retiró a Cuzco, mientras que sus hermanos y el hijo, Tupac Inca Yupanqui (con el que pueden tener co-gobernado), se les dio la tarea de continuar la conquista de los Andes, tal vez haciendo sus primeras incursiones hacia el sur en Ecuador y la civilización Chimú . La concentración en el gobierno Pachacuti se le atribuye la introducción de los diversos aparatos del estado que garantice los incas podían continuar su dominación regional a largo plazo.

Gobierno y Cuzco

El gobierno del Inca ( Sapa ) sistemas de tributos e impuestos que fueron pagados por los pueblos conquistados, ya sea en forma de bienes o trabajo presentado. Estos hicieron los Incas impopular pero fueron utilizados de manera productiva para crear una extensa red de carreteras que une las ciudades y sitios sagrados. Un sistema de casas de almacenamiento ( qollqa ) también fueron construidos y de puntos alrededor del imperio para asegurar un suministro abundante comida incluso en tiempos de bajo rendimiento agrícola. En un esfuerzo por simplificar la sucesión real, Pachacuti instigado el sistema de nominación de un gobernante su esposa principal de la que se extraen los herederos del trono. Pachacuti tenía historiadores registran los episodios importantes de la historia Inca en tablas pintadas, que se almacenaron a continuación, para la posteridad en un edificio en la capital donde nadie sin autorización podría entrar. Por último, se fija el calendario de días de mercado y los días festivos.
Con sus conquistas e ingresos hicieron más seguro, Pachacuti, tal vez después de una visita de inspiración para monumental de Tiwanaku , luego se dedicó a engrandecer su capital y la sustitución de sus muchas estructuras de tierra con piedra impresionantemente diseñado. Apuró la zona norte de Cusco y construyó allí un nuevo centro ceremonial y se construyó un palacio conocido como Kunturkancha. También reconstruyó el templo de Inti en el Coricancha complejo y comenzó la construcción de la fortaleza, como Sacsayhuaman que protegería el acceso norte a Cuzco. Pachacutec construyó sitios de la ciudad-templo-fortaleza en otros lugares estratégicamente importantes como Pisac y Ollantaytambo en cada extremo del valle de Urubamba y muchas estaciones de paso en los puestos de avanzada del imperio como Tambo Colorado en la costa.

Machu Picchu

Pachacuti Inca Yupanqui fundada probablemente Machupicchu (que significa 'cerro viejo') c. 1450 CE. El propósito del sitio no es acordado por los estudiosos y puede haber sido una fortaleza, la retirada imperial, un símbolo de poder Inca en beneficio de los locales conquistados, o un recinto ceremonial. Tal vez el papel más probable era el último como la mayor parte de la arquitectura fue diseñada para fines religiosos, y las fortificaciones del sitio también pueden haber sido puesto en marcha para garantizar que sólo unos pocos podían entrar en este sitio sagrado. En apoyo de esta interpretación, un camino se descubrió que unía el sitio a varios asentamientos residenciales situadas a lo largo del valle. La ciudad tenía capacidad para alrededor de 1.000 habitantes en su apogeo y consiguió estar entre los más sagrado de todos los sitios para el Inca. A la muerte del gobernante de la propiedad del sitio pasó a los sucesores de la familia de Pachacuti. El sitio fue abandonado por el Inca poco antes de Pizarro y los conquistadores españoles llegaron a América del Sur, que nunca se tropezó con ella.

Muerte y entierro

El gobierno del Inca murió en 1471 CE y, de acuerdo con sus deseos, los incas duelo por un año entero. A continuación, realizaron una celebración de un mes de su gran líder durante el cual sus objetos personales fueron exhibidos por los rincones del imperio, un simulacro de batalla fue puesta en escena en el Cuzco, y se sacrificaron 2.000 llamas. Mil más llamas fueron sacrificados en todo el imperio y, así también, los niños fueron sacrificados en todos los lugares en los que el gobernante había visitado en su vida.
Pachacuti fue momificado y puede haber sido enterrado en un santuario conocido como Patallacta en Kenko (Q'enqo ') en las alturas por encima de Cuzco. Incluso después de la muerte, el gobernante continuó siendo venerado y su momia ( mallki ), junto con otros gobernantes del pasado, recibió regularmente salidas al mundo exterior, donde se ritual alimenta e incluso, en ocasiones, 'consultado' en tiempos de luchas políticas . Además, el cabello y las uñas de los incas se incorporaron en una estatua sagrada de él, y un gran pabellón de caza de piedra de Pachacuti en Tambo Machay, justo por encima de Cusco, fue hecho en un sitio sagrado o huaca . En los archivos oficiales del Estado Inca, tales eran su estatura y logros, que los acontecimientos casi todos significativos en el arte de gobernar y el imperio se hayan acreditado en Pachacuti.
Tupac Inca Yupanqui asumió como Sapa Inca y continuó los planes imperiales de su padre, con el tiempo duplicando el tamaño del imperio. En 1559 la CE los españoles descubrieron la momia de Pachacuti, que se había escondido en secreto por los incas después de la conquista. Fue enviado a Lima por Juan Polo de Ondegardo, pero se perdió en tránsito o tal vez simplemente destruido al igual que muchos otros símbolos de la cultura Inca.
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lago Titicaca

Origen e historia
por Mark Cartwright

Lago Titicaca se encuentra entre Bolivia y Perú y, a una altitud de 3.800 metros (12.500 pies), es el lago navegable más alto del mundo. La tundra llanura conocida como los tramos del altiplano al sur y era la localización de Tiwanaku , capital de una de las culturas andinas más importantes durante el primer milenio. El lago también se considera que es el centro del cosmos y origen del sol, luna, estrellas, y la humanidad y, en consecuencia, fue uno de los sitios más sagrados de la civilización Inca .

en la mitología

Lago Titicaca fue considerado durante mucho tiempo el origen y el centro del cosmos por la población local y luego también los Incas posteriores. En sus mitos de la creación, Viracocha o Wiraqocha Pachayachachic, el dios creador, poblada del mundo, con una raza de gigantes de piedra. Estos demostraron ser rebelde y así Viracocha hizo a los humanos, pero en cambio, impresionado con su ambición y la arrogancia, el dios envió un gran diluvio sobre la tierra. Todos menos tres seres humanos fueron destruidos, pero, a partir de estos supervivientes, la raza humana una vez más brotó. El mundo estaba todavía en la oscuridad, aunque, por lo Viracocha hizo el sol, la luna y las estrellas de islas en el centro del lago Titicaca. En un aparte interesante, el sol se puso celoso del brillo de la luna y arrojó cenizas en la cara por lo que ahora la luz se atenúa.

Liquidación Anticipada

El área alrededor del lago fue colonizada por primera vez a mediados del 2º milenio antes de Cristo con la cerámica se encuentra en Chiripa en la costa sur de estar entre los artefactos más antiguos. Al igual que con otras culturas finales, la llama, vucuna, y alpaca eran una fuente de lana, el transporte, y, si es necesario, los alimentos. El lago proporcionado pescado y totora cañas que fueron utilizados para hacer los barcos, los techos y esteras (una tradición que continúa en la actualidad). Patatas, quinua, y oca también se cultivaron (maíz no se podía cultivar en la altitud del altiplano) y metales como el oro , el cobre y el estaño se extrajeron de las montañas cercanas. Limitaciones en el desarrollo, sin embargo, incluyen el clima frío y la ausencia de árboles; factores que eventualmente requerir movimientos de población hacia el más caliente, más fértil, al sur.

Pucará & Tiwanaku

El primer cultivo importante e independiente era el noroeste del lago en Pucará (400 aC - 100 dC), pero muy poco, además de losas de cimentación de piedra arenisca roja y algunos bien vestidos pared piedras sobreviven del asentamiento. Vasos escultura de piedra y la cerámica se han excavado, y la segunda pantalla pintado y decoración de formas geométricas, felinos, y las formas curvas humanos distintivos, por lo general pintadas en rojo, marrón o crema incisa.
El lago era considerado el centro del cosmos y el lugar de la creación.
Aún más significativo fue el sitio de Tiwanaku (o Tiahuanaco), que floreció desde 200 aC a 1000 de nuestra era en la orilla sur del lago y que se convirtió en la capital de un extenso imperio . Las dos culturas eran paralelas pero aparentemente independiente, aunque hay características comunes, tales como patios hundidos y algunas similitudes en sus respectivos estilos artísticos. La cultura en Tiwanaku también puede haber sido influenciado por el cercano sitio de Chiripa, que es anterior a ella.
La arquitectura monumental apareció por primera vez en Tiwanaku desde 200 EC con grandes cortes de paredes, ceremoniales pirámides , estatuas de piedra maciza, y el célebre Puerta del Sol Los campos elevados recuperaron terreno pantanoso de los canales de línea de costa y de irrigación traído agua del lago que aumentó la producción agrícola. Un foso también fue creado para rodear el recinto sagrado en tres lados con ser el cuarto lado de la orilla del lago en sí. La ciudad se extendía más de 10 kilómetros cuadrados y la población máxima en Tiwanaku podría haber sido tan alto como 70.000.
La razón para el colapso de Tiwanaku no está clara y puede haber sido debido a una combinación de sobre-extensión del imperio, la rebelión, y el cambio climático. Una serie de sequías en el cambio de milenio causó el nivel del lago a caer finalmente por 12 metros, que fue devastador para los cultivos de regadío que dependen en gran medida y la reducción de la capa freática crear campos resecos incapaces de mantener la agricultura. La zona nunca fue de nuevo capaz de recuperar su antigua prosperidad y, justo cuando el clima más húmedo produjo en el siglo CE 15a, también lo hicieron los Incas; y eran sed de conquista .

La expansión Inca

Lago Titicaca, una vez más se convirtió en un escenario importante con la subida del imperio Inca durante los siglos 15 y 16 CE. Los incas fueron atraídos inmediatamente al altiplano como una posible área de expansión pero sí les llevará algún tiempo para conquistar la cuenca del Titicaca y sus culturas locales, la Lupaqa, qolla y Ayaviris. La primera expansión en el área ocurrió en el reino de Viracocha Inka de 1425 CE y después de nuevo bajo Pachacuti Inca Yupanqui (1438-1471 CE). Sin embargo, fue la victoria decisiva, en el río Desaguadero, que fluye desde el lago en el lado sur, que finalmente se aseguraba el control Inca y trajo represalias implacables de los jefes locales - sus cabezas fueron exhibidas en los postes y sus cuerpos despellejados para hacer tambores. Según se informa, el líder qolla fue llevado al Cuzco y, en una gran ceremonia, decapitado por sus problemas.
El Lupaqa, qolla y Ayaviris probablemente no habían avanzado a un nivel de organización estatal en el momento llegó y el Inca, 1532 CE, una serie de alianzas entre los locales y sus señores incas habían establecido 13 provincias de todo el lago. El sometimiento de las culturas alrededor del Titicaca fue completado por el reasentamiento forzoso y el empleo en el imperio en otro lugar y por la prohibición de asentamiento en los sitios de montaña fortificados. Arquitectura Lupaqa y entierro prácticas, en particular, llegaron a mostrar los rasgos familiares de la arquitectura Inca - planos de planta rectangular y piedra bien vestido.
Los incas incorporaron los mitos locales en cuanto al lago en su propia historia mediante la adopción como un sitio sagrado de templos al sol ( Inti ) y la luna (Coati) construida sobre islas en el lago, la construcción de un santuario en el promontorio de Copacabana, la anulación de la tierra para el dios sol Inti en la costa norte, y la veneración de las antiguas ruinas de Tiwanaku en la costa sur. Los líderes fundadores Inca, que incluían Manco Capac y se pensaba que su hermana (o esposa) Mama Ocllo, que han venido de la zona del lago y los sucesivos gobernantes incas también harían peregrinaciones anuales a estos sitios sagrados.

Restos arqueológicos

En Chucaripupataon, en la Isla del Sol en el lago, artefactos hechos con cobre, plata y oro se han excavado e incluir una máscara de oro. Fue también aquí que la roca sagrada de Titikala se encuentra. Restos de varios edificios se han excavado en las dos islas sagradas. Una estructura es un edificio de dos pisos residencial conocida como Pilco Kayma y otro, conocido, en lugar grandiosamente, como el 'Palacio de las Vírgenes del Sol', está fechado tradicionalmente para el reino de Thupa Inca Yupanqui (último cuarto del siglo 15 CE ). El complejo de dos pisos cuenta con seis apartamentos symmetricaly dispuestas, un patio, y de 40 metros de largo, terraza en la planta superior. El edificio tiene las características típicas de la arquitectura Inca - formas trapezoidales, bien cortado y mampostería ajustada, y paredes con nichos.
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Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

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